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【神道シリーズ・シーズン３】第12回・東京（浅草寺・増上寺・寛永寺・宮中）における廃仏希釈
京都で長い伝統を持つ送り火や節分節句、門松、七夕、七五三などが禁止され、奈良では多くの名刹巨刹の寺院が廃され、住民と政府との間で強い摩擦が生じていた頃、東京と改名した江戸では、神仏習合して長い歴史を持ち、徳川から深い敬愛を受けていた増上寺、寛永寺、浅草寺などが神仏分離の名のもとに境内にあった権現社などが次々と切り離され、神社化された。
しかし、地元住民の深い信仰で支えられていた浅草寺では新政府の思惑通りには進まず、7世紀に隅田川で聖観音を見つけた漁師の檜前浜成・竹成兄弟とそれを自宅を寺院に変えて祀った土師中知の三名を三社権現という神として祀る浅草寺の由緒社伝は室町時代頃に作られ、新政府は浅草寺境内にあった三社権現社を浅草神社としたが、権現号自体は取り払われたものの、今でもこの三名を神として祀っており、さらに由緒もありのままが書かれている。
徳川の菩提寺であった増上寺と祈願寺であった寛永寺も廃仏毀釈の嵐に邁偶することとなる。
増上寺は浄土宗の寺院であったが、元は真言宗の寺院であった為、熊野権現社、車折明神社など１１の社を抱えていたが、それらの社の旧社殿はすべて破却され、幸稲荷神社とされた幸稲荷社にすべての権現・明神が大神として合祀された。
天台宗の寺院・寛永寺は、山主に代々皇族出身の法親王が就き、輪王寺号を継承し、天台座主と日光山門主も兼帯し、形式上将軍と対等の地位を持っていた。
しかし、その寛永寺も、慶応４年１８６８年１０月に新政府軍と旧幕府側の彰義隊が上野で戦闘を始めた時、新政府軍は恭順した増上寺を基地とし、寛永寺に立てこもる彰義隊を攻撃し、僅か１日で勝利し、戦禍にまみえて寺院は悉く焼け落ち、彰義隊の死体の山と化してしまった。
その後、新政府は寛永寺の境内の不忍池にあった弁天堂に鳥居があったため、堂舎を取り壊そうとしたが、僧侶や信徒たちによる必死の抵抗により、鳥居のみを取り壊すことにより仏教寺院として維持していくことを可能とした。
東京遷都に伴い、江戸城を新皇居とした明治政府は、京都御所から歴代天皇の位牌や念持仏を祀る御黒戸を撤去し、それまで中国式であった皇室儀礼をすべて明治に作られた神式に変え、皇室祭祀の中心であった仏教祭祀や皇位継承儀式をすべて廃止し、新しい神道式に変えた。
こうした一連の、新政府による伝統否定政策は、逆にこんにちで言う「神道」なるものが明治に作られ、明治より始まったのだという事実を証明することになってしまったのである。
【神道シリーズ・シーズン３】第１０回・伯耆大山・竹生島・金毘羅の廃仏毀釈
鳥取県の伯耆大山では、奈良時代から一貫して続いていた地蔵菩薩信仰が鳥取藩の神社取締役の国学者役人である小谷古陰によって伯耆大山信仰の中心であった大山寺が廃寺にされ、そこに大山はもともと大山祇命の信仰の地であったが出羽の衆徒らが乗り込んできて地蔵信仰を大山祇命と習合させたのだ、という歴史的にありもしなかったストーリーを捏造し、大山寺は廃寺改装され、
新設の大神山神社の一部とされてしまった。
そしてやがて、そこに平田国学派の役人たちが祭神を大国主神に変更するよう建白書を出し、それが通ってしまい、地蔵菩薩信仰の中心地大山寺は大国主を祀る神社となってしまったのである。
琵琶湖に浮かぶ小島、竹生島は、聖武天皇の時代に行基を派遣して仏教の神・弁財天を祀るように命じたことに始まり、その時に創建された宝厳寺が竹生島弁財天大権現を祀り、竹生島弁天信仰の中心となってきた。
しかし、明治政府は、琵琶湖を管理する大津県庁を通じて、強引に宝厳寺を延喜式神名帳にある都久夫須麻神社であると主張し、宝厳寺を廃して神社へ改変してしまった。
宝厳寺側は抗弁したものの受け入れず、朝廷の命令であることを強調して、背けば朝敵になり成敗されると脅迫されて強行した。
金毘羅信仰は、１６世紀頃から讃岐の地で真言宗の松尾寺がヒンズー教の水神クンビーラを十一面観音を本尊とする金毘羅権現として祀ったことに始まり、
明治前まで金毘羅信仰は盛んで、全国から金毘羅講の参詣客が訪れ、讃岐の地は「こんぴらさん」で親しまれるようになっていた。
しかし、新政府から派遣された平田派国学者の役人たちは、平田篤胤の著書「玉襷」の総論追加から引用した、琴平はかつて大国主神の別宮であった、という創作話を根拠に、松尾寺を廃し、そこを大国主を祀る神社にするように命令し、松尾寺最後の住職・宥常は、最初は抵抗したものの、結局松尾寺の神社化を受け入れ、松尾寺を改変して金刀比羅神社とし、自ら還俗してその神社の初代宮司となり、仏像仏具を廃棄し、神道化を進めた。
しかし、宥常は、松尾寺にあった本尊の十一面観音像だけはかたくなに死守し、後に旧松尾寺の院の一つだった普門院が新松尾寺となると、この十一面観音像を巡り所属訴訟まで起こることとなった。
かくして、伯耆大山、竹生島、讃岐と、すべてが明治前までお寺であったところが神社にされ、由緒社伝まで捏造されていったのである。
【神道シリーズ・シーズン3】第8回・吉野・羽黒三山の廃仏毀釈
現在の日本の神社はほとんどが明治前には寺院であったところが神社に変えられたもので、特に山岳信仰に至っては１００％と言ってよいほどもともと寺院と寺院が管理する権現社であったところが明治期に神社に変えられているのだが、その過程の中で名称こそ寺を神社に改められ、権現は大神に変更されても中身の祭祀や信仰だけは維持しようと戦い続けた山岳信仰が多く見られた。
新政府は神仏分離政策を進める中、平田国学に強い影響を受けた役人たちを各地の宗教政策の担当に充て、日本全土の神道化を目指したが、新政府の実現しようとしたその神道化の中身が実は平田神道であり、この神道論・神道説の中には誇大妄想的日本中心主義と顕界と幽界、つまり人の生死の哲学はあってもそれぞれの地で長年信仰され染みついてきた権現信仰や仏教信仰に置き換わりうるだけのコンテンツは到底提供できず、当然地元からは強い反発と抵抗を受けることとなる。
平田国学に染まった役人たちは、道の至る所に散在する地蔵仏や庚申、道祖神、小祠、堂宇などを破壊しまくり、権現社を神社に改め、山頂に鎮座する寺院をことごとく神社に改変してきたが、一番欠けていたものは彼らが唱える「神道」の宗教的コンテンツであった。
吉野では、奈良時代から役小角による修験道と蔵王権現の信仰があり、平安以降は真言宗や天台宗の密教の修行の場となり、地元では陰陽行的な金精明神と密教の蔵王権現信仰が根付いており、また、羽黒山、月山、湯殿山を有する奥羽三山では古くから役小角の影響を受けた能除の修験道が発達しており、さらに中世以降は羽黒山、月山では天台宗、湯殿山では真言宗の修験道が発展し、羽黒山権現、月山権現、湯殿山権現の信仰が定着していた。
こうした密教修験道に基づく強い地元信仰のあった地に新政府は平田国学が提唱する神道という名の新興宗教によって置き換えようとしたが、結果、地元や真言・天台の抵抗もあって、寺院や権現の名称自体は失っても中身の信仰や祭祀は維持するという結果になったのである。
【神道シリーズ・シーズン3】第7回・全国の神仏分離政策①諏訪・住吉・四国遍路
暴力的な寺院破壊を伴った廃仏毀釈運動とは別に新政府主導で進められた全国の神仏分離政策は、基本的に寺院や仏像・仏具・仏什の破壊を目的にしたものではなかったが、「神仏を切り離す」という原則は貫かれ、強引な神仏の引き離しや、引き離せないところは廃寺にして神社を新設するなどと不自然な分離活動は続いたが、最後は仏教信仰の強い住民による下からの抵抗により廃寺になった寺は復興を遂げ、破壊された神宮寺に残る国宝級の仏教遺産も信仰の篤い信徒や社人、住民らの力によって救出されてきた。
春宮と秋宮からなる下社諏訪大社には平田国学が入り込み、下社大祝の金刺信古は平田篤胤の門人となり、尊王攘夷運動にも積極的に関わり、国学的廃仏主義に燃え、明治前より諏訪大社下社神宮寺の破壊を始めた。大祝の金刺古信のみならず副大祝の山田氏も神宮寺の堂塔、仏具を撤去しようとしたが、高島藩の藩民たちは仏罰や祟りを恐れてその協力を拒否した。
諏訪大社上社神宮寺でも一級の国宝級資産である諏訪明神の本地・普賢菩薩騎象像や上がり・下り仁王門に祀られていた金剛力士像、そして不動明王像や毘沙門天象などが善光寺に救出搬送されていたが、一部破壊を受けたこれらの像はいずれも片目がえぐられていた。
これは、やはり仏罰や祟りを恐れての仏像の魂抜きという作業だが、こうした事実からしても地元の仏教信仰の深さを物語っていると言える。
住吉大社では、１２００年以上の歴史を持つ新羅寺と呼ばれていた住吉神宮寺は、東西に大きな多宝塔を持つ名刹の一つであったが、神仏分離政策の中で東塔は完全に破壊されたが、西塔は四国遍路の切幡寺にそのまま搬送救助されていた。
四国遍路でも多くの寺院が廃寺に追い込まれ、神仏習合性の高い寺院は神社を新設して独立させ、中には、崇徳上皇の配流先となった白峯寺では、崇徳上皇の神霊が強引に京都に新設した白峯神宮に移されたが、今でも崇徳上皇の神霊参詣は白峰寺で行われており、また、廃寺に追い込まれた寺院すべてが住民・信徒たちによって復興された。
こうした一連の住民たちの静かなる抵抗は、日本全土で日本人の仏教信仰の深さを物語っており、
長い歴史の中で培われた伝統的信仰はにわかな神道という名の国学イデオロギーで表向きの形を強引に変えても本質的な部分は何ら変わっていなことを物語っているのである。
【神道シリーズ・シーズン３】第6回・リセットされた伊勢神宮（今の伊勢神宮は明治に創られた新伊勢神宮）
日本書紀には、アマテラスの身代と言われる八咫鏡が宮中から常世の世界を求めて五十鈴川のほとりの宇治山田に移ったという話や、後の天武天皇たる大海人皇子が壬申の乱で戦争を祈って伊勢の方向に遥拝した話が出てくるが、実際に伊勢神宮の名称が登場するのは11世紀に天台僧・皇円によって書かれた扶桑略記で、古書の中で確認できる伊勢神宮では、神宮の成立は天武天皇の治世の８世紀頃とされ、もともと伊勢の宇治山田の地で伊勢大神たる由化ノ神を氏神としていた渡会氏の地に、出自不詳の荒木田氏がアマテラスを祀る内宮の禰宜として登場し、渡会氏は由化ノ神ならぬ豊受神を祀る外宮の禰宜とされた。
その８世紀以降明治までのおよそ１２００年以上の間続いてきた内宮荒木田氏・外宮渡会氏の禰宜や中世以降明治前までずっと続いていた伊勢大麻を配り参詣者たちを募っていた伊勢御師や江戸時代以降盛んになった伊勢講までをも明治新政府は一瞬にして強制的に廃止してしまった。
一方、中世以降、密教との繋がりを通じて発展した内宮や、道教思想に基づいて伊勢神道を形成して神宮の独立性を確立した外宮の存在基盤も新政府による神宮周辺の寺院の全廃や内外宮禰宜の社家・荒木田氏、渡会氏を追放し、伊勢神道の道教的祭祀を全廃し、薩摩など外部から平田国学など国学神道論の影響を受けた部外者たちを権禰宜など神宮運営の中心に据え、新たな祭祀と地方官庁が伊勢大麻を生産して住民に強制的配布をする、など過去の伊勢神宮の歴史を完全否定する新伊勢神宮建設計画が進められた。
やがて伊勢神宮は神宮としての独自性よりも、明治期に新たに作られた宮中祭祀と歩調をとるように新たに作られた明治神道形式で統一され、さらに全国神社も独自祭祀を禁止し、宮中、伊勢神宮、全国神社と共通性する祭祀の構築が新政府によって進められた。
こうした強引で人工的な日本教の建設には、浄土真宗を中心とする仏教勢力や庶民の根強い反対や抵抗によりかなり緩和され、骨抜きにはなって行ったのだが、伊勢神宮や伊勢周辺寺院も含め、失ったり破壊された伝統文化はあまりのも大きかったのである。