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師茂樹×おかざき真里×亀山隆彦「仏教と論争、あるいは歴史を描くこと――『最澄と徳一 仏教史上最大の対決』刊行＆『阿・吽』完結記念」 @moroshigeki @cafemari @TakaKame7 #ゲンロン211120
webゲンロンにイベントのレポート記事を掲載しています。ぜひお読みください。
記事URL= https://www.genron-alpha.com/article20220308_01/
【収録時のイベント概要】
平安時代に天台宗を開き、日本の仏教や文化に多大な影響を与えた最澄。今年（2021年）は亡くなってから1200年の大遠忌にあたり、天台宗総本山の比叡山延暦寺では6月に法要が行われ、東京国立博物館では10月12日から11月21日まで特別展「最澄と天台宗のすべて」が開催されるなど、節目の年の話題が続いてる。
そんななか、マンガ家のおかざき真里氏が「月刊！スピリッツ」で連載していた『阿・吽』が完結。9月に単行本最終巻の第14巻が発売された。同作は、最澄と同時代に生きた空海、そのふたりの生き様を中心に、人間味あふれるドラマを圧倒的な描写力で魅せて、幅広い読者層の支持を得ている。
また、花園大学教授で仏教学者の師茂樹氏の新著『最澄と徳一 仏教史上最大の対決』（岩波新書）が10月22日に刊行された。同書では、最澄と法相宗の徳一による「三一権実」論争を、単純な二項対立ではなく、多様な観点による新たな見取り図で解きほぐしていく。帯ではおかざき氏が「この本とは『阿・吽』を描く前に出会いたかった。美しい対決だ。」を推薦を寄せ、発売直後に重版がかかるなど好評を博している。
この度ゲンロンカフェでは、おかざき氏と師氏のおふたりに加え、私塾「上七軒文庫」を師氏とともに運営する仏教学者の亀山隆彦氏を迎えてのトークイベントを生配信する。
月9ドラマ化された『サプリ』や、11月19日公開映画の原作『ずっと独身でいるつもり？』など、現代の女性を数多く描くおかざき氏は、なぜ『阿・吽』で最澄や空海、徳一といった平安時代の仏教僧を描いたのか？ 最澄と徳一は仏教史上まれに見る大論争をどのようにくり広げたのか？ 現代のわれわれはその論争の歴史から、なにを学ぶことができるのか？
仏教や歴史に詳しくないという人も必見！ 絶対にお見逃しなく！
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仏教と論争、あるいは歴史を描くこと – ゲンロンカフェ
https://genron-cafe.jp/event/20211120/
【講義アーカイブ】「思想」から考える日本仏教の歴史 第十五回「天台密教の形成と展開」（講師：亀山隆彦）［2021年10月25日］
この番組は「思想」という視点から、日本の各時代（各地域）の仏教の特徴を解説する入門講義です。末木文美士、ベルナール・フォール、阿部龍一等、国内外の最新の研究成果を踏まえ、古代、中世、近世、そして現代日本のそれぞれで展開した仏教思想について分かりやすくお話しするつもりです。
第十五回の講義も、平安初期日本における天台宗の展開について講義します。具体的には最澄以降、円仁、円珍、安然を中心に推進される天台密教の形成と展開についてお話したいと思います。
（この動画は、「上七軒文庫チャンネル in シラス」 https://shirasu.io/c/kami7kenbunkoshirasu で開講している連続講義「「思想」から考える日本仏教の歴史」の講義アーカイブです。毎月1日、15日に1回分ずつアップロードしていく予定です。）
【講義アーカイブ】「思想」から考える日本仏教の歴史 第十四回「最澄と日本天台の形成」（講師：亀山隆彦）［2021年10月11日］
この番組は「思想」という視点から、日本の各時代（各地域）の仏教の特徴を解説する入門講義です。末木文美士、ベルナール・フォール、阿部龍一等、国内外の最新の研究成果を踏まえ、古代、中世、近世、そして現代日本のそれぞれで展開した仏教思想について分かりやすくお話しするつもりです。
第十四回の講義も、最澄を中心に平安初期日本における天台宗の請来と展開についてお話したいと思います。
（この動画は、「上七軒文庫チャンネル in シラス」 https://shirasu.io/c/kami7kenbunkoshirasu で開講している連続講義「「思想」から考える日本仏教の歴史」の講義アーカイブです。毎月1日、15日に1回分ずつアップロードしていく予定です。）
【講義アーカイブ】「思想」から考える日本仏教の歴史 第二十五回「平安後期の比叡山と天台宗」（講師：亀山隆彦）［2022年4月20日］
この番組は「思想」という視点から、日本の各時代（各地域）の仏教の特徴を解説する入門講義です。末木文美士、ベルナール・フォール、阿部龍一等、国内外の最新の研究成果を踏まえ、古代、中世、近世、そして現代日本のそれぞれで展開した仏教思想について分かりやすくお話しするつもりです。
第二十五回の講義では、平安後期の比叡山と天台宗の思想活動についてお話します。
既に様々な研究で指摘されるように、平安後期の比叡山は、さらに後の鎌倉仏教を牽引する法然、親鸞、栄西、道元、日蓮といった傑僧を輩出する母体です。
しかしながら、最澄、円仁、円珍、安然以降、同山の思想活動がどう展開されたか。実態は明確ではありません。
この講義では、特に十一～二世紀頃の教理研究に注目しながら、この問題について議論を試みたいと思います。
（この動画は、「上七軒文庫チャンネル in シラス」 https://shirasu.io/c/kami7kenbunkoshirasu で開講している連続講義「「思想」から考える日本仏教の歴史」の講義アーカイブです。毎月1日、15日に1回分ずつアップロードしていく予定です。）
【講義アーカイブ】対話がつむぐ教理と実践 ―華厳宗の論義資料を読む―（講師：野呂靖）［2020年4月18日］
※ この講義のレジュメおよび資料編を配信しておりますので、適宜ダウンロードしてください。当日配布した資料「画像篇」については、諸事情により公開できませんので、ご了承ください。
煩悩にとらわれた凡夫は華厳教理を理解できるか？―――
鎌倉初期の東大寺。平重衡（1157-1185）の南都焼討によって灰燼に帰した伽藍と教学の復興期に、華厳宗僧が盛んに行ったのが論義や談義などの対話型・問答型の修学でした。そこでは自らの成仏に至るプロセスに華厳教理がどのように関わるのかという実践的な問題が大きなトピックになっていました。彼らはそうした教理問答のなかで、教理を議論する営みそのものが華厳の修行論・成仏論に合致していること、善財童子などの『華厳経』の登場人物や中国華厳の祖師たちの歩みを「模倣」することによって確実な成仏への道が開けていることを、繰り返し確認していったのでした。その姿はあたかも兵火によって失われた「聖教」を、自らの実践のなかに取り込み、その教えの通りに生き直していくことこそ真の復興であると考えていたかのようです。
この講座では、そうした鎌倉期から南北朝期かけて作成された華厳の論義・談義資料のなかから、断惑義・浄土往生義・成仏義などに関するいくつかのトピックを紹介し、「教理を問答すること」そのものが中世の僧侶たちにとってどのような意味をもっていたのかを考える一助としたいと思います。
またその前提として、日本における華厳思想の流れについても歴史的にたどります。
華厳教理は平安時代以降、真言宗や天台宗の教理形成に大きな影響を与えつつ、常にそれらとの緊張関係のなかで議論が深められていきました。とくに空海（774-835）が示した即身成仏や法界観との差異をどのように示し、またそれを乗り越えていけるかは華厳宗側の大きな課題でした。
鎌倉期に入ると明恵（1173-1232）や宗性（1202-1278）、凝然（1240-1321）などの登場によって、遼や宋の華厳文献など東アジア各地の最新の情報が参照され、新たな展開をみせていきます。また南北朝・室町期には根来寺などの真言僧や律僧などによっても華厳文献が生み出されていくなど、修学の場がひろがっていきます。世阿弥（1363-1443）の娘婿である金春禅竹（1405-1471）と東大寺戒壇院長老志玉（1383-1463）との邂逅を介した能楽理論への導入などもこの時期にあたります。江戸期にはそうした中世後期の動向をうけつつ、とくに真言宗や浄土・浄土真宗系の学林を中心に教えが継承されていきます。
従来、鎌倉時代以降の華厳宗は衰退したと考えられてきましたが、近年、新たな資料の検出などによって、その見方は大きく変わりつつあります。そうした資料などもできるかぎり紹介しつつ進めていきます。ご参加の皆さまと議論できることを楽しみにしています。
【神道シリーズ・シーズン３】第12回・東京（浅草寺・増上寺・寛永寺・宮中）における廃仏希釈
京都で長い伝統を持つ送り火や節分節句、門松、七夕、七五三などが禁止され、奈良では多くの名刹巨刹の寺院が廃され、住民と政府との間で強い摩擦が生じていた頃、東京と改名した江戸では、神仏習合して長い歴史を持ち、徳川から深い敬愛を受けていた増上寺、寛永寺、浅草寺などが神仏分離の名のもとに境内にあった権現社などが次々と切り離され、神社化された。
しかし、地元住民の深い信仰で支えられていた浅草寺では新政府の思惑通りには進まず、7世紀に隅田川で聖観音を見つけた漁師の檜前浜成・竹成兄弟とそれを自宅を寺院に変えて祀った土師中知の三名を三社権現という神として祀る浅草寺の由緒社伝は室町時代頃に作られ、新政府は浅草寺境内にあった三社権現社を浅草神社としたが、権現号自体は取り払われたものの、今でもこの三名を神として祀っており、さらに由緒もありのままが書かれている。
徳川の菩提寺であった増上寺と祈願寺であった寛永寺も廃仏毀釈の嵐に邁偶することとなる。
増上寺は浄土宗の寺院であったが、元は真言宗の寺院であった為、熊野権現社、車折明神社など１１の社を抱えていたが、それらの社の旧社殿はすべて破却され、幸稲荷神社とされた幸稲荷社にすべての権現・明神が大神として合祀された。
天台宗の寺院・寛永寺は、山主に代々皇族出身の法親王が就き、輪王寺号を継承し、天台座主と日光山門主も兼帯し、形式上将軍と対等の地位を持っていた。
しかし、その寛永寺も、慶応４年１８６８年１０月に新政府軍と旧幕府側の彰義隊が上野で戦闘を始めた時、新政府軍は恭順した増上寺を基地とし、寛永寺に立てこもる彰義隊を攻撃し、僅か１日で勝利し、戦禍にまみえて寺院は悉く焼け落ち、彰義隊の死体の山と化してしまった。
その後、新政府は寛永寺の境内の不忍池にあった弁天堂に鳥居があったため、堂舎を取り壊そうとしたが、僧侶や信徒たちによる必死の抵抗により、鳥居のみを取り壊すことにより仏教寺院として維持していくことを可能とした。
東京遷都に伴い、江戸城を新皇居とした明治政府は、京都御所から歴代天皇の位牌や念持仏を祀る御黒戸を撤去し、それまで中国式であった皇室儀礼をすべて明治に作られた神式に変え、皇室祭祀の中心であった仏教祭祀や皇位継承儀式をすべて廃止し、新しい神道式に変えた。
こうした一連の、新政府による伝統否定政策は、逆にこんにちで言う「神道」なるものが明治に作られ、明治より始まったのだという事実を証明することになってしまったのである。
【神道シリーズ・シーズン２】第３８回・光格天皇と古儀復興
明和８年（１７７１年）、皇位継承直流より７親等離れた閑院宮典仁（すけひと）親王の第６子として生まれた祐宮（さちのみやや）親王は、２１歳という若さで崩御された第１１８代天皇の御桃園帝の皇位継承者として白羽の矢があたるが、当時４世襲宮家の一つであった閑院宮が本流より離れていたことや、実母の身分が低かったことや、そして何より既に天台宗の寺院・聖護院に入寺して皇籍降下をしていたことなどから様々な異論は出ていたものの、直流よりはるかに離れすぎた伏見家本流の王子による継承は考えられず、結局９歳にして、御桃園前天皇の実の娘である欣子（よしこ）内親王に養子縁組する形で１１９代天皇の地位を継承することとなった。
９歳で即位した光格天皇は、１１歳の頃より学者肌の公家たちを講師として「論語」や「孟子」「中庸」「大学」などの儒教の教育を徹底して受けることになり、これを通じて次第に儒教的君主論における天子としての自覚を深めて行った。
その光格天皇が１７歳の時、長引いた天明の大飢饉の中困窮する京都の庶民たちが御所の千度参りの際に御所の周りに集まった６万人にも及ぶ民衆が直訴の内容を書いた紙で賽銭をくるみ投げ入れたことから天皇が幕府に民衆救済を申し入れたことが禁中並び公家諸法度に違反するとして問題となったが、事情が事情だけにやむを得ないとし、幕府側は天皇を諫めなかった一部の公家たちを処分はしたものの、緊急米として１５００石を京都庶民に放出することなった。
また、同年に、５年前に京都大火で焼失した京都御所の復興において光格天皇は平安時代の復古調の御所の再現を要求したが、幕府の予算の関係で建材を倹約した状態での紫宸殿と清涼殿の復古調復興は認めたが、神嘉殿の復興は認められず、仮御所をその代用にするように命じられた。
新嘗祭や大嘗祭など応仁の乱以降中絶していた朝廷儀式は、徳川幕府が始まってからその朱子学的な天子君主論の建前から幕府が中心となって復興されてきたが、その後また何度か中断され、光格天皇の時代になり、新嘗祭が本来の神嘉殿で行われるよう完全復興を目指したが、結局、仮御所を神嘉殿として見立てて復興することとなった。
しかし、天皇とはならなかった実父の閑院宮典仁親王を上皇にしたいという尊号一件の問題については幕府に押し切られ、要求したこととの罰として大量の公家たちが幕府により処分されることとなった。
光格天皇は様々な朝廷古儀の復興を目指したが、それは必ずしも宮中儀礼だけではなく、宮中真言院、つまり、亡くなられた前天皇の後七日供養を行ったり、歴代天皇が真言密教形式の天皇灌頂という皇位継承の儀式を行う宮中の建物の復興や石清水八幡宮の臨時祭放生会、つまり仏式の儀礼などの復興も同時に求めていた。
【神道シリーズ】第47回・八百万の神④天狗信仰（道教と密教修験道の習合が生み出した妖怪（仏教）護法神）
天狗と言えば、鼻が高くて山伏の格好をして手に大きな葉っぱを持ってるようなイメージですが、実はこうした天狗のイメージが創られたのは室町時代（「御伽草子」）ぐらいからで、もともとの天狗とは中国の道教神話の中で、流星の隕石が狐（ないしは犬）のような形をしてるのが天狗と呼ばれていたのですが、遣唐使の僧旻（そうみん）はその妖怪的なイメージだけを日本に伝えたところから、後にそのイメージが平安時代になって仏僧たちによって開かれた全国の山岳信仰の間で修験道の山伏たちにより僧形の天狗の神のイメージが生まれ、修行を多く積んで強力な験力を得たものが天狗になったとされました。
その天狗は、権現神（仏の眷属が仮の姿として山の神となったもの）と重なり、日本の山岳信仰（全国）の中に浸透して行きました。
八百万の神の中でもこの天狗信仰は全国の山岳信仰に隈なく普及しており、むしろ天狗信仰の無い山岳信仰を探すことが困難なぐらいになってます。
後に江戸時代に国学が盛んになると、天狗を古事記の神サルタヒコに比定する動きも出てきましたが、天狗自体は古事記や日本書紀にはまったく無関係の修験の神だと言えます。
やがて真言宗や天台宗が全国の山岳信仰を制覇するようになると（平安～鎌倉時代）、天狗信仰も両派（当山派＝真言系/山門派＝天台系）の傘下に入って行きます。
明治時代には国家神道形成の為に多くの天狗信仰の寺が廃寺に追い込まれたり、寺が無理矢理神社にされたり、祭神が無理矢理古事記の神に変えられたりしましたが、1000年以上に渡る歴史は変え難く、今では完全に元の天狗信仰が全国で復活してきています。
【神道シリーズ・シーズン２】第4回・伊勢神道④和光同塵と百王思想
伊勢神道が形成される背景には前回にも説明しましたように、真言系の両部神道（真言神道）が形成される中で真言密教勢力や天台宗（山門派）の山王神道や天台宗（寺門派）の熊野三所権現などが内宮の天照大神との一体論を唱える中、外宮が疎外され、元寇後税制にひっ迫した朝廷の経済的支援が得られなくなった外宮の立て直しが背景にありました。
真言宗や天台宗によって唱えられた「神国思想」（大日如来が天照の姿で降臨した世界唯一の神の国日本）はその外宮の伊勢神道の形成を促していくことになります。
【神道シリーズ・シーズン２】御流神道と三輪流神道（両部神道主要二派）
11世紀頃から発生してきた真言宗を中心とする（一部天台宗寺門派も含む）真言密教系神道理論は12世紀から15世紀にかけ両部神道を形成し、中世の日本の宗教界を支配していくことになりますが、その両部神道は主に室生山で発生した御流神道と三輪山で発生した三輪流神道が中心となって行きます。13世紀後半より形成された伊勢神道や15世紀に形成された吉田神道もこの両部神道（真言神道）を下敷きにしており、ある意味日本における「神道」という宗教を成立させた根本にもなってる存在だと言えます。
【神道シリーズ】第25回・熊野信仰（別当・検校と九十九王子）天台修験が支配する熊野②
熊野信仰は、基本的には①雑密（新羅系の道教的密教）②天台修験（天台宗寺門派）③一遍の浄土信仰④観音信仰から成っています。
熊野三山の神々に古事記の神々を割り当てたのは後世（室町時代～江戸時代）であって、もともとは熊野川の神や（ゴトビキ）岩の神（速玉神）などで、これが仏の眷属と結びつけられ、本地垂迹説の下、極めて仏教色の強い独自の熊野信仰が完成します。
今回は、熊野古道と言われる和歌山県の海外線から本宮・新宮・那智へ至る道の途中に築かれた九十九王子と呼ばれる中継地点や、熊野検校や熊野別当（どちらも天台宗寺門派が独占）について説明します。
【神道シリーズ】第68回・六郷満山信仰【中編】六郷満山の天台寺院（神道無関係ｗ）
今回と次回の二回に渡って六郷満山の天台寺院を出来る限り紹介して行きたいと思いますが、
六郷満山（国東半島全体）は天台宗（本山派・寺門派）および天台修験道の一大拠点であり、ほとんどの寺院が天台系に属しています。
中国の天台三山に倣って三山方式と言って、本山（もとやま）、中山（なかやま）、末山（すえやま）に分類され、それぞれに本寺・中寺・末寺があるという形で、主要な天台寺院は28寺で、それぞれに所属する坊が今でも数多く残っています。
六郷満山信仰の特徴としては、比叡山天台宗の山王神道の影響で、阿弥陀如来・薬師如来を本尊とする寺が多く、一方で熊野修験を支配していた天台宗寺門派（聖護院門跡）も進出しており、こちらの影響で不動明王や六所権現なども同時に本尊として祀られています。
あと、六郷満山の魅力と言えばやはり摩崖仏で、多くは平安末期から鎌倉時代以降のものですが、中でも熊野摩崖仏や元宮摩崖仏などは有名です。
六郷満山の摩崖仏は6世紀以降の朝鮮半島（新羅・慶州）の摩崖仏の影響が大きく、朝鮮半島とも繋がりが大きいのも六郷満山信仰の特徴です。
【神道シリーズ】第59回・八百万の神⑯羽黒三山信仰【後編】松例祭・即身仏・お竹大日如来
今回は羽黒三山修験の後編として、主に松例祭やお竹大日如来信仰、湯殿山の即身仏などに焦点を当てて話をしようと思います。
出羽三山（奥羽三山）の中で、羽黒山と月山は、天台修験が支配する中、14世紀以降に成立した能除（蜂子皇子）の伝説信仰が中心となり、湯殿山は弘法大師（空海）の登山伝承や即身仏の信仰が中心となっています。
今回ご紹介する松例祭（しょうれいさい）は、羽黒山で毎年行われてる、能除伝説に基づく、巨大な藁製の「ツツガムシ」に火をつけて引っ張り競争するという祭祀で、終盤には頭に霊符を付け、赤青白に塗りたくった顔で白衣を纏った験者が火打石で発火するシーンが出てくるのですが、その様子は、日本というより中国や半島の道教祭祀を彷彿させるものがあります。（実際庄内地方には中世に渤海からの漂流者たちが住み着いたという記録がありますから、その影響が考えられます）
お竹大日如来は、江戸時代に羽黒の手向（とうげ）集落出身のお竹という女性が江戸に奉公に出てから、大日如来の化身だと言われるようになり、江戸を中心に広まった羽黒信仰の一種であります。
【神道シリーズ】第71回・八百万の神㉖英彦山信仰【前編】（英彦山神社になっても今でも英彦山大権現信仰ｗ）
英彦山（ひこさん）は、6世紀の北魏僧・善正による開山伝説や、二代忍辱（にんにく）の伝承、そして8世紀以降の法蓮による弥勒信仰に基づく新羅仏教による中興の祖としての活躍、そして、9世紀以降は天台二派（比叡山と聖護院門跡）による天台支配が以降続き、17世紀には霊仙寺（りょうぜんじ・英彦山信仰は伝説期の6世紀より明治前まではこの寺が中心になっていました）の座主・広延が真言系の三輪流神道に転向して真言宗（当座派修験）の影響が強くなりますが、基本的に天台宗の大拠点の一つとして中世・近世を送ってきました。
明治の神仏分離令で信仰の中心だった霊仙寺は破壊され、そこに政府によって英彦山神社が作られたものの、
信仰内容は不変で、今日でも「英彦山大権現」への信仰は変わらず、祭祀も天台や真言の修験者たちが中心で行われており、今、明治に政府によって廃止させられた英彦山修験は復活しつつあります。
【神道シリーズ】第90回・八百万の神㉟その他の山岳信仰（3）宝満山・脊振山・阿蘇山・雲仙岳など・・・
今回は九州の四山の、宝満山（ほうまんざん）、脊振山（せふりさん）、阿蘇山、雲仙岳の信仰を紹介していきたいと思います。
宝満山は、白鳳2年（673年）に法相宗の僧・心蓮による開山とされ、その後、延暦23年（804年）に最澄が唐に渡った際に竈門山寺に航海の安全を祈り薬師如来像を4体彫刻したことにより宝満山の天台化が進み、九州天台宗の拠点となり、英彦山とともに「金胎両部の峰」を形成します。
脊振山は、聖徳太子の命により上宮東門寺（うえみやとうもんじ）が、元明天皇により中宮霊仙寺が建立され、その後、天暦年間（947～956年）に性空（天台宗）が再興したのち、天台系の修験
霊場として栄えたとされています。
阿蘇山は、古くから噴火口が崇拝の対象になっており、神霊池、宝池（雨水によって池となる）とも呼ばれていた中ノ御池（なかのおいけ）には主神の阿蘇大明神（本地・十一面観音）が祀られ、地仏の十一面観音・弥勒菩薩・毘沙門天を合わせて阿蘇三神（さんじん）と呼ばれています。
雲仙岳は、行基による開創を伝え、雲仙四面宮（しめんみや）を祀り、大乗院満明寺（真言宗御室派＞現・一条院）を別当寺とおり、山号は、行儀が「温泉（うんぜん）」としたことに由来すると言われ、全国の温泉のルーツだとも言われています。
【神道シリーズ】第80回・早池峰神楽（両部神道＜真言宗＞がもたらした古事記の真言密教的解釈の当山派（真言系）修験芸能）
早池峰神楽は平成21年（2009年）にユネスコの無形文化遺産に登録されましたが、この世界的に有名な神楽は岩手県早池峰山の麓の３つの地域に
３つの早池峰神楽が現在存在しています。
もともと早池峰神楽が始まったのは室町時代後半の15世紀後半頃からですが、9世紀より天台宗の拠点であった早池峰山信仰の中心の4つの院を持つ
妙泉寺のうち、西登山口の大迫（おおはさま）に位置する池上院妙泉寺は
14世紀に真言宗の支配下になり、その真言宗の進出には真言系の修験道と、真言密教が作った両部神道の思想や歴史観も同時にもたらされました。
両部神道の教義書（理論書）である「中臣祓訓解」の中に登場する瀬織津姫（せおりつひめ）（←古事記・日本書紀には出てこない神）が早池峰の地にもたらされ、十一面観音を本地とする早池峰権現の垂迹の姿としての瀬織津姫とされました。
一方、両部神道（真言密教神道）に基づく古事記解釈による早池峰神楽は
当山派（真言系修験道）の山伏たちの芸能として大迫の大償地区で発生し（15世紀後半）、その後、（大迫の）岳地区に伝わり、やがて江戸時代になると遠野の大出にも伝わり、３つの早池峰神楽が形成されて今日まで至っています。
【神道シリーズ】第70回・八百万の神㉕求菩提山修験（天台宗山門派（比叡山）と寺門派（聖護院門跡）の天台修験の地）
求菩提山の歴史は近世に書かれた「求菩提山雑記」に6世紀以降の猛覚魔卜仙（もうかくまぼくせん）による開山（526年）や、その後704年の役小角の入山、そして、720年の行善による求菩提山護国寺の建立などが求菩提山の古代史として残っていますが、その真偽はともかく、山頂から５～6世紀のものとされる須恵器（朝鮮半島から）が見つかってることから、6世紀頃から渡来系の雑密僧による開山が推測されています。
その後、12世紀に宇佐出身の辛島氏の系統（新羅系）の頼厳が護国寺入りし（平安時代）、中興の祖となり14世紀（室町時代）には、皇室から送られた彦山の雲仙寺の座主・助有法親王（安仁親王）によって始まった「黒川院」が求菩提山の如法寺（ねほうじ）も配下に置き、法親王が所属する天台宗寺門派の聖護院門跡（本山派修験）の傘下に入り、求菩提山も彦山修験の傘下に入ります。
16世紀に黒川院が黒田長政の息子の忠之によって破壊された後は、歴代の領主が座主となっていた如法寺が求菩提山信仰の主導権を握りますが、その如法寺を支えた
天台宗寺門派の聖護院門跡が求菩提山修験をリードしていく形になり、明治前まで続いて行きます。
明治の神仏分離で求菩提山護国寺も妙法寺も破壊され、明治に政府によって確立された神社神道の下、国玉神社が作られますが、今でも求菩提山祭祀は明治以前の火祭りやお田植祭などが行われています。
【神道シリーズ】第68回・八百万の神㉓石鎚山信仰【前編】法螺貝と大般若経と念仏は今でも健在！！
石鎚山は、8世紀に役小角が開山し、その弟子・芳元が中国の天台山から勧請したと言われる熊野権現をこの地に祀り、それが「石鎚山蔵王大権現」となり、それが今も昔も一貫した信仰対象となりました。
石鎚山信仰は、その同じ8世紀に寂仙（石仙）という修行僧が信仰の基礎を築き、大峯山（吉野）で峰修行した天台宗（比叡山）の高僧・光定は、最澄から天台座主のオファーを断り、（9世紀に）寂仙を師と仰ぎ、石鎚山で山岳修行を行い、やがて石鎚信仰の両輪の一つとなる横峯寺を創建しました。
9世紀になると真言宗御室派（古義真言宗・京都仁和寺が本山）が同地に進出し、前神寺を創建し、さらに横峯寺にまで進出します。
石鎚信仰は、両寺を中心に、多くの先達を率いた石鎚講を形成し、その組織が強大過ぎたために、明治期の神仏分離令も政府の思うように行かず、石鎚神社を新設するまでに35年もかかり、それも石鎚山真言宗系の石鎚本教により運営され、そのまま今日に至ってる。
今日でも石鎚山の山開きでは法螺貝の音とともに大般若経や念仏が唱えられる石鎚神社の石鎚講で信仰が支えられている。
【神道シリーズ】第38回・山王神道②（天台教学と山王神道について）
天台宗の山王神道は中世日本（全体）に真言宗の両部神道とともに日本の信仰を二分割したと言っても過言ではないですが（真言系神道７．５対２．５天台系神道）、今回はその山王神道を裏付ける理論としてベースになっている天台密教教学を検証し、どのように天台宗の密教神道（山王神道）が形成されたかを探っていきたいと思います。
真言宗も天台宗も共通してる基本文献（経）は、①大日経②金剛頂経③理趣経ですが、天台密教はさらにこれに④蘇悉地（そちつじ）経（蘇悉地法）が加わります。
まずは、その蘇悉地法とは何か？というところから始め、さらには、天台宗が影響を与えた熊野修験や祇園信仰との関係、そして、天台宗の守護神（山門派は赤山明神、寺門派は新羅明神）がいずれも外国の神様たち（赤山明神＞中国道教霊山の主神の泰山府君、新羅明神＞新羅道教の神、さらに祇園信仰の牛頭天王（スサノオ）は新羅の神・・・）なのでしょうか？
日本で完成されたとする真言密教に比べ、天台密教は中国や朝鮮半島の影響が強く見られ、それが天台宗の神道、山王神道にも色濃く反映されてます。
【神道シリーズ】第24回・熊野信仰（浄土思想と天台密教が織りなす「死の国」の息吹）「神道」無関係ｗ①
熊野信仰は、奈良時代の新羅より伝わった雑密（未完成の呪術的密教）と平安時代以降の浄土信仰（一遍の時宗の融通念仏思想）と天台宗寺門派（三井寺）から成る「贖罪の国」「死の国」熊野から成っています。
華厳経や法華経に説かれた補陀落渡海（ほだらくとかい）と言って、小舟に30日分の食料を積み、念仏を唱えながら極楽浄土に辿り着くことを願って永遠の船旅に出る、つまり、水上自殺の聖地として那智は名所となっていました。
熊野三社（本宮・速玉新宮・那智）の熊野権現は古事記には出てこない仏教の神様で、こうした背景の中、時宗（時衆）の巡礼者たちが減罪を求めて「蟻の熊野」という紀州を通って熊野にいたる熊野古道の難所を越えて行きます。
ユネスコ世界遺産に指定された熊野三社や熊野古道はまさに日本の精神文化の神髄と言っても過言ではありません。
「神道」（国家神道のこと）とはまったく無関係な真の日本の精神文化の髄に触れられる場所がこの熊野です。
今回は熊野信仰の基本構造についてお話をし、次回はその肉付けのお話をしようと思ってます。
【神道シリーズ】第73回・八百万の神㉓英彦山大権現（伝燈大先達とは？）
英彦山（彦山）は中世より天台宗の霊仙寺（りゅうせんじ・天台宗系）が山岳信仰の中心になってきましたが、その霊仙寺の座主は同時に英彦山の峰入り修行を20年以上繰り返した「伝燈（でんとう）大先達」という先達（今で言うところの登山ガイド）でなければならないというシステムがありました。
しかしながら中世初期には、天台宗聖護院（天台宗寺門派）が皇室系の座主を霊仙寺に送り込んできて黒川院という皇室系で世襲制の座主の時代が12世紀から14世紀までの200年間続き、まともに峰入り修行もしていない人が霊仙寺の座主や伝燈大先達になってしまうという時期があったり、あるいは聖護院（京都）から派遣された修験僧が弟子から弟子へと法統で継承される時期が長く続きました。
16世紀の半ば（1540年）になると、聖護院系ではない、日光修験（天台系）の阿吸坊即伝（あきゅうぼうそくでん）が英彦山の座主（同時に伝燈大先達）に就くと、それ以降は、当初のシステム通り、20年以上に渡る峰入り修行を英彦山で行った英彦山出身の山伏だけが霊仙寺の座主および伝燈大先達になれるという制度が徹底されるようになります。
全国の修験道（山岳信仰）が法統中心の別当寺（その山岳信仰を支配する寺）の座主になっていたり、山岳信仰支配のシステム自体が緩んで行く中、英彦山は特に江戸時代以降この座主＝伝燈大先達制度が強化され、同時に信仰の深まりと九州全土への広がりの中、結束を固めて行きます。
明治には神仏分離令で政府により霊仙寺やその200以上あった僧坊は完全に破壊され、代わりに政府が英彦山神社を作りましたが、英彦山信仰の内容はその後も変わらず、
戦後になると、なんと英彦山神社（神宮）が中心になって英彦山修験（本山派＜天台系＞修験）の復活運動を始め、既に英彦山の末山である宝満山では英彦山修験が復活してきています。
今でも英彦山信仰の信仰対象は英彦山三所権現たる英彦山大権現です
【神道シリーズ】第64回・八百万の神⑲愛宕山大権現【前編】（明治の弾圧を跳ね返して今日まで続く愛宕信仰）
愛宕山信仰とは、8世紀に役小角と白山信仰創設者の泰澄による開山と言われてはいますが、実際には781年に僧都・慶俊（法相宗）による開山だとされ（「雍州府史」）、さらに、和気清麻呂による愛宕五山寺（白雲寺・月輪寺・神願寺・日輪寺・伝法寺）の創建により愛宕大権現が祀られた、とされています。
9世紀に天台宗が愛宕さんに進出すると、愛宕山の山頂に位置する白雲寺が天台宗の傘下となり、さらに愛宕山の別当（支配管理職）に任命されると、6つの院（かつて皇族が住職を務めたことがある寺院のこと）によって運営されてたこの白雲寺が実質的に愛宕山信仰の中心となりました。
さらに、この愛宕山は戸隠信仰（飯綱大明神・真言系）の影響で天狗信仰が生まれ、「愛宕太郎坊」として日本の天狗信仰の中心ともなります。
天狗信仰は、真言宗系の当山派修験が中心となり、戸隠・飯綱・高尾山・秋葉山・愛宕山と、稲荷大明神（真言密教に基づくダキニ天の白狐に乗った仙人）のイメージが重なり、「白狐・烏天狗」と「勝軍地蔵・不動明王・毘沙門天信仰」を共有する一大「天狗信仰ネットワーク」を形成しました。
【神道シリーズ】第72回・八百万の神・英彦山大権現【中編】オホシサマ（如来宝珠）と顕密寺社
今回は、英彦山信仰の中核となってる①三所権現の三元構造（俗躰・女躰・法躰）②オホシサマ（如意宝珠）とそれに纏わる祭祀（二季祭・延年など）についてお話をして行こうと思います。
「三所権現」形式（三所権現・二所権現・四所権現・十二社権現などの変化形あり）を全国の天台修験に広めたのは聖護院門跡（天台宗・寺門派＜三井寺派＞）ですが、その三所権現は実は、俗躰（陽＝男＝金剛界）と女躰（陰＝女＝胎蔵界）で、俗と女が一体化することは、真言宗の両部神道の言うところの、金胎合致（金剛界と胎蔵界の一体化）による即身成仏（大日如来との一体化）を意味するのですが、聖護院門跡の解釈では一体化したのちに阿弥陀如来に集約されていく、という見方があります。英彦山もこの三元構造が信仰の基本にあります。
さらに、英彦山（霊仙寺）の中興の祖と言われた法蓮が般若窟で12年間の修行の末得たとされる如意宝珠も英彦山信仰の中核にあり、これがさまざまな祭祀（オホシサマ祭、二季祭、延年＜直会（なおらい）＞）などにも反映されて行きます。
こうした祭祀は今日でも北九州広域で続いています。
【神道シリーズ】第67回・六郷満山信仰【前編】日本随一の天台王国・秦王国（神道無関係ｗ）
六郷満山は以前の「宇佐八幡宮」の放送の際にも若干触れてはいましたが、これだけ素晴らしい仏教伝統の色濃く残る文化をあれだけで終わってしまうのはあまりにももったいなく思い、今回は六郷満山だけを取り上げ、【前編】で宇佐八幡との関係史を、【中編】【後編】で六郷満山の多くの天台寺院を取り上げて行きたいと思っております。
六郷満山の寺社は、ほとんどが天台系であり、寺院はいうまでもなく、数少なく存在する神社も中世から近世に比叡山天台宗の山王神道や天台宗寺門派（聖護院門跡）の熊野修験の影響を強く受けており、祀られてる神のほとんどは出雲系であり、現在でも祭祀などは天台寺院の傘下にあります。
六郷満山も、恐山や秋葉、愛宕、石鎚、鞍馬山などと同様にそれまでの地元の仏教や修験道の信仰が強すぎて明治の神仏分離策で神社神道化（神社神道は明治期に創設された）に完全に失敗した一つの例とも言えます。
【神道シリーズ】第74回・八百万の神㉔岩木山三所権現（天台と真言の確執の中で発展した岩木山信仰）
青森県津軽地方の「津軽富士」と呼ばれる岩木山（いわきさん）の特徴は、他の山岳信仰でほぼ例外なく伝わる「役小角による開山説」の伝承が無いことで、代わりに薬師如来の垂迹とされた大元尊（大己貴神）による開山が伝えられ、以後、岩木山と両隣の岩鬼山（がんきさん）と鳥海山（ちょうかいさん）が、それぞれ十一面観音の垂迹の多都比姫（宗像三女神）、阿弥陀如来の垂迹とされる国常立尊で構成される「岩木山三所大権現」が信仰の中心となってきました。
この岩木山三所権現は、天台宗の聖護院が自ら形成した熊野三所権現や白山三所権現と同じパターンで、さらに天台宗比叡山の山王三聖の中心の大己貴神＝釈迦如来の化身を本地仏を薬師如来に変えて持ち込み、これも白山三所権現や英彦山三所権現（いずれも天台系）と同じパターンで、「大己貴神（釈迦か薬師か阿弥陀の化身）が地元の竜女神と結婚した」パターンが採られています。
こうしても見ても、岩木山信仰のほとんどは天台両派（比叡山と聖護院）によって形成されたと言っても過言ではありません。
岩木山信仰は①岩木山三所権現を中心に、室町時代から江戸時代にかけて、②坂上田村麻呂＝毘沙門天（多聞天＝北斗七星＝妙見）信仰③深沙（じんじゃ）大権現＜大般若経守護神の一つ＞の猿賀（岩木山の麓）④安寿姫と厨子王丸（仏教の説教話「さんせう太夫」の登場人物）から来る安寿姫＝岩城大権現信仰の４つの柱からなっていますが、いずれも天台宗の影響が大きいのが窺われます。
明治の神仏分離令で、信仰の中心の百沢寺（ひゃくたいじ）は政府により強制的に神社に改編され（岩木山神社）、多くの僧房は破壊されましたが、今でも上記の四要素は昔と変わらず、山伏が中心となる祭祀が行われています。
【神道シリーズ】第75回・八百万の神㉕日光山二荒山三社権現【前編】（勝道上人開山・天台の拠点化）
日本の山岳信仰のほとんどには役小角による開山伝承があるのですが、なぜか東北地方には役小角伝承が無い地域があり、それは、その地域を奈良時代中期頃まで蝦夷が支配しており、そこが朝廷軍によって占領されてから朝廷の旧蝦夷支配地域の宗教政策（啓蒙化政策）として天台宗の僧侶たちを（朝廷が天皇の勅令などで）送り込んで開山した例がいくつかあります（例・箱根山、早池峰山、岩木山など）。
華厳宗の僧と言われた勝道は、下野国（栃木県）の薬師寺で、鑑真の弟子のイラン系ゾルド人僧の如意僧都から受戒を受け、正式な僧侶となった後、二荒山（ふたらさん＞現在の日光山）の登頂を目指してその麓に四本龍寺（現・輪王寺＞天台宗）を創建し、二度の登頂失敗の後、782年（延暦元年）3月、三度目の登頂を試みてついに成功し、その後、三山に神が宿るとし、三つの祠を作り、仏の加護に預かれるようにと祈願します。
その三つの祠が、天台宗（比叡山）が進出してから二荒山三社権現（現・二荒山神社）となり、輪王寺との本地垂迹関係を形成します。
勝道が日光山登頂を目指した時期は、ちょうど朝廷軍と蝦夷軍の戦いの最前線が日光山（二荒山）の麓のあたりで、朝廷や寺院による勝道登頂支援やその後の天台宗の進出も朝廷による宗教政策（縄文系の蝦夷の文化を破壊して朝廷の仏教信仰で啓蒙しようとする政策）の一環としても見られます。
【神道シリーズ】第91回・八百万の神㊱その他の山岳信仰（4）霧島山・久住山・牛尾山・開聞岳・硫黄岳
今回は、九州でまだ解説してない霧島山（きりしまさん）・久住山（くじゅうさん）・牛尾山（うしおやま）・開聞岳（かいもんだけ）・硫黄岳を紹介します。
霧島山は、天暦（てんりゃく）年間（８４７～７５２）に証空の開基を伝え、そののち、霧島六社をもって霧島六社権現として発展し、明治前まではその各社とも、天台・真言の別当寺を持っていたが、明治政府により強制廃絶され、江戸時代以降に国学の影響でヤマトタケルが祀られた霧島神社のみが残っています。
牛尾山は、信仰の中心は法厳寺（単立の本山修験宗。本尊は十一面千手観音）が中心で、牛尾神社は：延暦11年(792)、出雲大社より勧請創建された古社で、もと八王子大明神といい牛頭天王を併せ祀り、地元では「天王さん」と親しまれており、現在でも修験道が盛んです。
久住山（九重山）は、文明２（１４７０）年、英彦山より養順法印（天台宗）が入山し、修験道場を建立、法華院白水寺と呼ばれるようになり、英彦山信仰に吸収されていきました。
開聞岳は、信仰の中心は別当寺の普門寺（真言宗）であったが、明治の神仏分離令の際に破壊されましたが、現在でも岩屋や石祠（せきし）などから、かつては当山派修験の名残が窺われます。
硫黄岳は、山麓に、蔵王権現と熊野権現を祀り、熊野権現は、この島に島流しになった僧・俊寛（真言宗）らの勧請と伝えられています。
【神道シリーズ】第65回・八百万の神⑳愛宕信仰【後編】（柱松・松上げ・松明）信仰の中心は今も地蔵菩薩尊
明治政府は、愛宕信仰の中心であった愛宕山別当の白雲寺を破壊し、そこに新たに愛宕神社を新設し、幕末頃より火伏せ繋がりで仏教の三宝荒神が愛宕大権現と習合したところから、国学者たちが三宝荒神を火繋がりでカグツチに比定していたことから、祭神をカグツチとその母（？？）である伊弉冉、および、愛宕山にはまったく縁もゆかりも無い古事記の神を三神祀り、古くから地蔵信仰を中心とした愛宕大権現信仰を否定しようとしましたが、しかし、地域に深く根付いていた愛宕山信仰は地蔵信仰と火伏せ信仰を中心としており、明治以降も祭祀は破壊を免れた月輪寺（天台宗）や清凉寺（浄土宗）や神護寺（旧・神願寺＞真言宗）、金蔵寺（真言宗）などによって引き継がれ、第二信仰圏ともいえる丹波・丹後・若狭・但馬にまで広がり、そうした地域では今でも寺院を中心とした修験行事である松上げ（松明投げ祭）や験競らべなどが行われている。
【神道シリーズ】第84回・鞍馬寺信仰【前編】牛若丸と鬼一法眼と青蓮院（天台宗）＜神道無関係ｗ＞
鞍馬山と言えば、「鞍馬天狗（鬼一法眼・きいちほうげん）と牛若丸（源義経）」とか「鞍馬の火祭」で有名ですが、もともと、770年、鑑真の高弟・鑑禎(がんてい)が、山背に霊山があるとの夢を見た
。その地で毘沙門天像を得て、草庵を結んだのが始まりとされています。
その後、東寺の僧・峯延(ぶえん)が入寺し別当を任じられ、東寺真言宗となり（東寺の末寺となる）、
さらに、959年に鞍馬寺は延暦寺西塔末になり、天台宗に改宗し、天永年間(1110-1113)、天台座主・忠尋により、比叡山延暦寺の末寺になり天台密教の傘下におさまります。
その後、南北朝時代には、名和長年や新田義貞など南朝側の武将たちの干渉を受け、戦国時代に入ると、足利将軍家、武田信玄らの鞍馬寺の毘沙門天信仰への崇敬が集まり、さらに信長による庇護や秀吉、家康による信仰と庇護を受け、度重なる焼失にもかかわらず、焼失の都度、またたくまに復興という歴史を繰り返してきました。
江戸時代になると、徳川幕府による厚遇の下、鞍馬寺信仰は最盛期を迎え、10院9房を抱える一大寺院勢力となりました。
しかし、明治の神仏分離令に続く廃仏毀釈運動でその10院9房のほとんどは破壊し尽くされ、それまで鞍馬寺の鎮守（お寺の本尊をお護りする神社）として、鞍馬寺境内のほんの一角の小さな敷地に建てられていた由岐神社が（明治政府の命令により）火祭りなどの祭祀を引き継ぐことになり今日に至っています。
一旦破壊尽くされた鞍馬寺も信者たちによりすぐに復活され、明治期は比叡山延暦寺（天台宗）の末寺となりましたが、戦後の昭和22年（1947年）には鞍馬弘教（こうきょう）として天台宗から独立しました。
明治以降、それまで（平安末期より）鞍馬寺が行ってきた火祭りの祭祀は由岐神社に移されたものの、
祭祀の内容はまったく変わっておらず、今でも由岐神社は由岐大明神や八所大明神というかつてからの名称（鞍馬寺毘沙門天の守護神）で神輿を出し、火祭りを行っています。
【神道シリーズ】第49回・八百万の神⑥立山信仰（前編）立山権現・山岳浄土信仰
立山信仰は、神道（国家神道）一切無関係の山岳浄土教信仰ですが、立山信仰の縁起では、奈良時代（701年）に、文武天皇の夢の中で阿弥陀如来が出てきて越中の国司に佐伯有若を任命すれば国家の安泰は保障されると言われ、文武天皇の命で越中に派遣された有若は鷹狩の愛好家で、自分が大切にしていた白鷹がある日飛び出していなくなってしまい、息子の有頼に白鷹を探して取り戻すように命じました。
（佐伯）有頼は道中で刀尾天神を名乗る老人に行先を教えられ、辿り着いた洞窟の中に白鷹を発見しますが、突然熊が襲い掛かって来た為、この熊に矢を射ました。
しかし、その熊の正体が阿弥陀如来と知り、悔悟し、阿弥陀様に言われたように、出家して慈興上人となった上で阿弥陀如来を立山権現として祀りました。
この縁起では立山開山が8世紀になってますが、実際には9世紀後半だと言われてます。
立山信仰の中心の芦峅寺（あしくらじ）、岩峅寺（いわくらじ）にはその後天台宗寺門派の座主・康済が入山し、不動明王も立山権現の本地の一つとなります。
明治期の廃仏毀釈で芦峅寺・岩峅寺は破壊され、立山権現信仰も明治政府によって禁止されて雄山神社とされ、さらに女人成仏祭祀の布橋灌頂法会も禁止されますが、
戦後、立山権現は復活し、1996年より布橋灌頂法会も復活を遂げています。
歴史上ありもしなかった「神道」を捏造した国家神道による弾圧にもかかわらず、平安時代よりずっと続いてきた伝統的精神文化は今力強く復活をしています。
【神道シリーズ・シーズン３】第19回・千家尊福と出雲国造【前編】出雲国造の歴史
朝鮮半島にルーツを持ち、仏教伝来以前の古代より続いてきた出雲信仰を引き継ぐ出雲国造は、１６００年以上の歴史を持ち、その歴史は、奈良時代以降に始まった伊勢神宮より古く、そしてその歴史観は朝廷の編纂した古事記・日本書紀とは異なり、独自の出雲伝承のストーリーで語られている。
古き出雲信仰は「出雲風土記」に基づき、新羅より渡来した神・スサノオの神霊を継ぐアメノホヒを始祖とする
出雲氏が、朝廷より管轄を依頼された出雲国造として、朝廷に従属する形で国造職を担ってきたが、大化の改新で国造職が廃止された後も「出雲国造」を名乗りながら出雲信仰信仰圏を維持して行った。
そこでは出雲国造は人ではなく、アメノホヒそのものであり、現人神であった。出雲国造は島根県東北部の意宇の熊野大社を拠点としていたが、平安時代には島根県西北部の杵築に拠点を移し、アメノホヒの神霊の元である
スサノオを、アメノホヒそのものである出雲国造が祀り、中世から近世にかけては天台宗の鰐淵寺と蔵王権現とスサノオの本地垂迹関係を結んでいた。
しかし、江戸時代後期になると、７６代国造の千家俊秀の弟・俊信は、本居宣長の門人となり、国学に傾倒するようになった結果、国造に代わって指揮を執り、これまでの天台宗鰐淵寺との本地垂迹関係を解消し、杵築大社の祭神をスサノオから大国主に変更し、平田篤胤による大国主イコール幽界の支配者の思想を採り入れ、出雲信仰はしだいに平田国学の復古神道的となり、国学に基づく出雲神道が形成されることとなった。
こうした背景を持つ出雲国造家は、明治以降、祭政一致を目指す復古神道の思想により、「うつくしよ」と呼ばれた人間界を支配するのは天皇で、「かくりよ」と呼ばれた死後の世界・幽界を支配するのは大国主という顕幽二元論を掲げて新政府の宗教改革政策に積極的に関与したが、明治６年の神道事務局創立の際に起きた、事務局の祭神・造花三神と天照以外に大国主も同時に祀るべきという、所謂「祭神論争」が起き、出雲派はこの論争に敗北することにより、在野で独自の教団を形成する決意をし、明治１３年に８０代国造の千家尊福が出雲大社教を立ち上げ、政府の管理する神社神道とは異なる独自の信仰路線を進む一方、神秘思想に埋没していった古神道と呼ばれる平田系神道カルト集団とも距離を置き、今日まで続く独自の出雲信仰を形成して行ったのである。
【神道シリーズ】第37回・山王神道（山王一実神道）①（天台宗の作った神道）
中世になると、真言宗や天台宗がそれぞれの仏教理論に基づいて独自の神道理論を生み出し、その神道理論に基づいて古事記や日本書紀に出てきた神々仏様の眷属（仲間）にあてがい（これを「比定」と言います）、例えば、アマテラスの本地（本当の姿）は大日如来だとか（真言宗）、比叡山の神様（山王）は大物主神（大貴己神＝大国主神）として仮の姿を現してるが、実は正体はお釈迦様なのだとか、全国の地方信仰（単純に山神とか川神様とか呼ばれていたようなもの）にこの公式を次々とあてはめて行きます（比定）。
そしてやがて日本国中の神々（八百万神）はすべて古事記の神様で、しかもその正体（本地）は仏様の眷属（阿弥陀如来とか不動明王とか、、）であると比定することにより、今日に繋がる地方信仰は作られて行きます。（これは古事記のストーリーとはまったく無関係に新たな（仏と神の）関係ストーリーが作られ、それが地方伝承として定着していきます。
山王神道（山王一実神道）や両部神道は、それぞれ天台宗、真言宗が作った神道（仏家神道）で、その後に生成された神道はすべてこの原理をベースに形成されています。
そういった意味では、「日本の神道を作ったのは天台宗と真言宗である」と言ってもまったく過言にはなりません。
今回は、その天台宗による仏家神道を見て行きたいと思います。